miércoles, 12 de febrero de 2020

QUERIDA AMAZONIA: ALGUNOS PÁRRAFOS CLAVE PARA ENTENDER ...


12 de febrero de 2020 Publicado por 11 Comentarios -


Marco Tosatti

Estimado Stilumcuriali, me parece interesante publicar algunos artículos de Querida Amazonia, la exhortación apostólica que se publicó hoy. Me parece interesante la parte, los dos primeros artículos del texto que publico, que parece ser una defensa de la ahora famosa Pachamama. Y luego, por supuesto, algunos artículos de la parte que trata sobre el papel sacramental de los sacerdotes, la Eucaristía y el papel de los laicos. No olvidemos esa tarjeta. Claudio Hummes, y la Iglesia alemana detrás de él, han estado trabajando durante años para lograr la realización del proyecto Viri Probati; en el Amazonas primero y luego en cualquier otro lugar. Exagerando, quizás, pero no demasiado, creo que este Sínodo fue concebido y llevado a cabo en Roma, en lugar de en el Amazonas, precisamente porque el objetivo era llegar al Viri Probati. Como sugiere el documento final. Sin embargo, lo cual no es reconocido por la Exhortación Apostólica: que en sí mismo representa una señal interesante, una distancia, incluso si se recomienda leerla. Sin embargo, eso sigue siendo el de un documento episcopal, sin un "imprimatur" pontificio. Y, en consecuencia, sin el patrocinio del proyecto Viri Probati; que constituía, o habría constituido, la principal novedad de la transacción.

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  1. Un proceso de inculturación, que involucra no solo caminos individuales sino también comunitarios, requiere un amor lleno de respeto y comprensión por las personas. En gran parte de la Amazonía, este proceso ya ha comenzado. Hace más de cuarenta años, los Obispos de la Amazonía del Perú descubrieron que en muchos de los grupos sociales presentes en esa región "el sujeto evangelizador, moldeado por su propia cultura multifacética y cambiante, es inicialmente evangelizado", ya que posee "algunos rasgos de El catolicismo popular que, aunque quizás al principio fueron promovidos por trabajadores pastorales, actualmente es una realidad que la gente ha hecho suya e incluso cambió su significado y la transmitió de generación en generación ". [110] No tenemos prisa por clasificar como superstición religiosa o paganismo ciertas expresiones religiosas que surgen espontáneamente de la vida de las personas. Más bien, uno debe ser capaz de reconocer el trigo que crece en medio de la cizaña, porque "en la piedad popular se puede comprender la forma en que la fe recibida se materializa en una cultura y continúa transmitiéndose". [111]
  2. Es posible percibir de alguna manera un símbolo indígena sin calificarlo necesariamente como idólatra. Un mito cargado de un sentido espiritual puede ser valorado y no siempre considerado un error pagano. Algunos festivales religiosos tienen un significado sagrado y son espacios de reunión y fraternidad, aunque se requiere un lento proceso de purificación y maduración. Un verdadero misionero intenta descubrir qué aspiraciones legítimas pasan por manifestaciones religiosas a veces imperfectas, parciales o incorrectas, y trata de responder a partir de una espiritualidad inculturada.

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  1. La forma de configurar la vida y el ejercicio del ministerio de los sacerdotes no es monolítica y adquiere diversos matices en diferentes lugares de la tierra. Por lo tanto, es importante determinar qué es más específico que el sacerdote, qué no se puede delegar. La respuesta se encuentra en el sacramento de las órdenes sagradas, que lo configura para Cristo sacerdote. Y la primera conclusión es que este carácter exclusivo recibido en la Orden solo le permite presidir la Eucaristía. [125] Esta es su función específica, principal y no delegable. Algunos piensan que lo que distingue al sacerdote es el poder, el hecho de ser la máxima autoridad de la comunidad. Pero San Juan Pablo II explicó que aunque el sacerdocio se considera "jerárquico", esta función no es lo mismo que estar por encima de otras, pero "está totalmente ordenado a la santidad de los miembros de Cristo" [126]. Cuando se dice que el sacerdote es un signo de "Cristo la cabeza", el significado principal es que Cristo es la fuente de la gracia: él es la cabeza de la Iglesia "porque tiene el poder de comunicar la gracia a todos los miembros de la Iglesia". [ 127]
  2. El sacerdote es un signo de esta Cabeza que derrama gracia sobre todo cuando celebra la Eucaristía, la fuente y la cumbre de toda la vida cristiana. [128] Este es su gran poder, que solo puede recibirse en el sacramento de la orden sacerdotal. Por eso solo él puede decir: "Este es mi cuerpo". Hay otras palabras que solo él puede pronunciar: "Te absuelvo de tus pecados". Porque el perdón sacramental está al servicio de una digna celebración eucarística. En estos dos sacramentos está el corazón de su identidad exclusiva. [129]
  3. En las circunstancias específicas de la Amazonía, especialmente en sus bosques y lugares más remotos, se debe encontrar una manera de garantizar el ministerio sacerdotal. Los laicos podrán anunciar la Palabra, enseñar, organizar sus comunidades, celebrar algunos sacramentos, buscar diversas expresiones para la piedad popular y desarrollar los múltiples dones que el Espíritu derrama sobre ellos. Pero necesitan la celebración de la Eucaristía, porque "hace a la Iglesia" [130], y llegamos a decir que "no es posible que se forme una comunidad cristiana sino tomando la celebración de la Eucaristía sagrada como su raíz y su cardenal". [131] Si realmente creemos que esto es así, es urgente garantizar que los pueblos amazónicos no se vean privados de los alimentos de una nueva vida y del sacramento del perdón.
  4. Esta necesidad apremiante me lleva a exhortar a todos los Obispos, especialmente a los de América Latina, no solo a promover la oración por las vocaciones sacerdotales, sino también a ser más generosos, dirigiendo a aquellos que muestran una vocación misionera para que elijan la Amazonía. [132] Al mismo tiempo, es apropiado revisar minuciosamente la estructura y el contenido tanto de la formación inicial como de la formación continua de los sacerdotes, para que adquieran las actitudes y habilidades necesarias para dialogar con las culturas amazónicas. Esta formación debe ser eminentemente pastoral y alentar el crecimiento de la misericordia sacerdotal [133].
Comunidades llenas de vida.
  1. La Eucaristía, al mismo tiempo, es el gran Sacramento que significa y produce la unidad de la Iglesia, [134] y se celebra "porque como extraños, dispersos e indiferentes el uno con el otro, nos volvemos unidos, iguales y amigos". [135] Quien presida la Eucaristía debe ocuparse de la comunión, que no es una unidad empobrecida, sino que acoge con beneplácito la gran cantidad de dones y carismas que el Espíritu vierte en la Comunidad.
  2. Por lo tanto, la Eucaristía, como fuente y cumbre, requiere que se desarrolle esta riqueza multifacética. Hay una necesidad de sacerdotes, pero esto no excluye que los diáconos habitualmente permanentes, que deberían ser muchos más en la Amazonía, religiosos y laicos mismos asuman importantes responsabilidades para el crecimiento de las comunidades y que maduren en el ejercicio de estas funciones. acompañamiento adecuado.
  3. Por lo tanto, no se trata solo de promover una mayor presencia de ministros ordenados que puedan celebrar la Eucaristía. Este sería un objetivo muy limitado si no también intentáramos crear una nueva vida en las comunidades. Necesitamos promover el encuentro con la Palabra y la madurez en santidad a través de varios servicios laicos, que presuponen un proceso de maduración - bíblico, doctrinal, espiritual y práctico - y varios caminos de formación continua.
  4. Una Iglesia con rostros amazónicos requiere la presencia estable de líderes laicos maduros con autoridad, [136] que conocen idiomas, culturas, experiencias espirituales y la forma de vida en comunidades de diferentes lugares, mientras dejan espacio para la multiplicidad de dones que el Espíritu Santo siembra en todos. De hecho, donde hay una necesidad particular, el Espíritu ya ha derramado carismas que nos permiten responder a ella. Esto requiere en la Iglesia la capacidad de abrir caminos a la audacia del Espíritu, tener confianza y concretamente permitir el desarrollo de una cultura eclesial marcadamente laica . Los desafíos de la Amazonía exigen un esfuerzo especial de la Iglesia para lograr una presencia generalizada que solo es posible a través de un incisivo protagonismo de los laicos.

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100. Esto nos invita a ampliar nuestra visión para evitar reducir nuestra comprensión de la Iglesia a estructuras funcionales. Tal reduccionismo nos llevaría a pensar que a las mujeres se les otorgaría más estatus y participación en la Iglesia solo si se les da acceso al orden sagrado. Pero en realidad esta visión limitaría las perspectivas, nos orientaría a clericalizar a las mujeres, disminuiría el gran valor de lo que ya habían dado y causaría un empobrecimiento sutil de su contribución indispensable.
101. Jesús se presenta como Cónyuge de la comunidad que celebra la Eucaristía, a través de la figura de un hombre que la preside como signo del único Sacerdote. Este diálogo entre el Novio y la novia que se levanta en adoración y santifica a la comunidad no debería encerrarnos en concepciones parciales del poder en la Iglesia. Porque el Señor quería manifestar su poder y su amor a través de dos rostros humanos: el de su divino Hijo hecho hombre y el de una criatura que es una mujer, María. Las mujeres hacen su contribución a la Iglesia a su manera y al prolongar la fuerza y ​​la ternura de María, la Madre. De esta manera no nos limitamos a un enfoque funcional, sino que entramos en la estructura íntima de la Iglesia. Entonces entendemos radicalmente por qué sin mujeres se derrumba, cuántas comunidades en la Amazonía se habrían desmoronado si las mujeres no hubieran estado allí para apoyarlas, apoyarlas y cuidarlas. Esto muestra cuál es su poder característico.
103. En una Iglesia sinodal, las mujeres, que de hecho desempeñan un papel central en las comunidades amazónicas, deberían poder acceder a funciones y también a servicios eclesiales que no requieren la Orden sagrada y permiten expresar mejor su propio lugar. Es bueno recordar que estos servicios implican estabilidad, reconocimiento público y un mandato del Obispo. Esto también significa que las mujeres tienen un impacto real y efectivo en la organización, en las decisiones más importantes y en la guía de las comunidades, pero sin dejar de hacerlo con el estilo de su huella femenina.

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