Marco Tosatti
Estimado Stilumcuriali, le ofrecemos una reflexión muy profunda e interesante, y un análisis de corte, sobre lo que estamos experimentando en estos días; desde una doble perspectiva, la política y la del creyente y la del creyente cristiano. Disfruta la lectura.
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¿Qué es el hombre y su vida porque vale la pena?
por Gian Pietro Caliari
En esta pandemia que se transformó fácilmente artísticamente, por oscuros diseños geopolíticos y geoeconómicos, en un pandemónium; Falta una pregunta fundamental tanto en política como en la más alta visión de la reflexión intelectual, espiritual e incluso teológica.
¿Qué es la vida? Y sobre todo, ¿qué es la vida humana?
Nos hemos limitado, y esto eleva el fumus doli en toda la historia, para propagar un mito vitalista de la matriz nietzscheana y, en lo que respecta específicamente a la Iglesia, para promover un neo-humanismo viral ya teorizado, en el siglo pasado, por los jesuitas. Marie-Joseph Pierre Teilhard de Chardin .
¿Qué es el hombre y su vida? En una inspección más cercana , es una pregunta simple que ya encontramos en el tehillìm , el libro de los salmos, compuesto en el siglo III a. C.
El Salmo 8, de hecho, comienza con esta pregunta simple pero esencial que el creyente le hace a Dios: "¿Qué es el hombre porque tú, Señor, lo recuerdas y lo visitas?".
En el pensamiento occidental, que precisamente Teilhard de Chardin o el neohumanismo de Edgar Morin quisieran abolir sic et simpliciter , el concepto de vida humana se dividió en tres aspectos distintos pero esencialmente complementarios.
El ζωή ( zo é ), como una esencia que distingue a todos los seres humanos de manera indiscriminada y universal. El βίος ( bíos ) que indica las formas concretas en que el hombre vive individual y socialmente.
Usando las categorías de la filosofía de Santo Tomás, en este aspecto, en el hombre hay una vida como principio qua vivimus, según la cual vivimos, y un quam vivimus que, por lo tanto, vivimos de maneras infinitas: individual, social, política, económico, intelectual y material.
La revelación cristiana se suma a las primeras categorías platónicas-aristotélicas: una tercera dimensión a la definición de la vida humana, la de ψυχή ( psych é ) en el sentido de un alma o aliento vital, que se convierte en el criterio de juicio para quam vivimus y, por lo tanto, evaluar si ζωή ( zo é ) y βίος ( bíos ) son realmente vida o muerte.
"Quien ama su vida la pierde y quien odia su vida en este mundo la guardará para la vida eterna" (Juan 12:25), dice Jesús en el contexto de un breve discurso dirigido a los griegos, inmediatamente después de su entrada en Jerusalén.
Bueno, en el original griego de John, el lema utilizado para indicar que la vida es precisamente el de ψυχή ( psych é ).
Para Santo Tomás de Aquino, precisamente esta última dimensión de la vida humana es "la forma sustancial del cuerpo" ( Summa Theologiae, I, 76, 1 ).
Entonces, ¿qué es el hombre y su vida? Para Aquino, "cuerpo, cuerpo animado y alma racional" ( De Anima, 1, 9 ), pero en un todo de una antropología sobrenatural basada en la noción de alma, forma sustancial del cuerpo, por lo tanto, en la ' unión armoniosa de todos y tres dimensiones hacen al hombre sustancialmente tal y, por lo tanto, esencialmente vital.
Sin embargo, en el cientificismo biomédico prevaleciente y promocionado por el virologismo mediático, la única dimensión del ζωή ( zo é ) se consideraba el único criterio, cierto e inapelable, que distingue la vida y la muerte.
No es sorprendente que en el juicio alto e inapelable de la misma, las otras dimensiones de la vida se consideraran no solo superfluas sino innecesarias, y por lo tanto imperfectamente suprimidas por el Estado y por la Iglesia no solo en lo que vivimos sino también por qué vivimos
En primer lugar, hemos sido testigos y estamos presenciando un escenario inquietante en el que el filósofo vienés Ivan Illich, ya a fines de los años setenta, definió una pandemia de época de iatrogénesis clínica, social e intelectual (materializada ) ( ver Medical Nemesis, L ' expropiación de la salud, Milán, 1977; y Limits to medicine, Londres, 1988 ) .
Illich define la iatrogénesis clínica el daño que infligen en la intención de los médicos de curar o aprovechar al paciente.
La Iatrogénesis social es el segundo nivel, "cuyos síntomas son supermedicalizzazione social" y que constituyen lo que Illich llamó " expropiación de la salud", es decir que esto no es atribuible al individuo sino colectivizado.
Se llama, por último, la iatrogenia cultural, hasta el tercer nivel, donde los profesionales de la salud " tienen, en la salud, un efecto aún más profundo negativo de ' orden cultural, ya que destruye el potencial del ' individuo para hacer frente a personal e individualmente la propia debilidad humana, vulnerabilidad y singularidad. El paciente en manos de la medicina contemporánea no es más que un ejemplo de ' humanidad en manos de sus técnicas maliciosas ".
La política ha sufrido una polisgénesis también en el impulso mediático de los virólogos de los comités convencionales y técnico-científicos, cuyas certezas y pronósticos modificados a medida no deben empeorar por la pandemia sino por la iatrogénesis .
La polisgénesis se ha revelado de manera tan completa no solo como lo proporciona Michel Foucault, en biopolítica, sino que se autoafirma y se auto sovranizzata, en los últimos meses, como biopoder : cómo administrar, usar y controlar el cuerpo humano en las empresas económicas y las finanzas capitalistas (cf. Nacimiento de la biopolítica, Milán 2005).
La política también se materializó en psicopolítica y psicopoder que da forma a las mentes, seduce y obliga, hasta que ya no encuentra ninguna resistencia porque cada individuo ha internalizado las necesidades del sistema como propias ( cf. Byung-chul Han , Psychopolitik. Neoliberalismus und die neuen Machttechniken, Frankfurt, 2014 ).
Al grito fascinante "¡quédate en casa!"; "¡Mantén tu distancia!"; "No use ... ¡más bien use máscaras!", Con el inevitable rodeo diario de muertos y positivos, el psicopoder tuvo que ser libre para ejercer su biopoder en cuerpos, mentes, conciencias, en todo y para los inefables. y misión mesiánica de "salvar vidas"!
En esta ilusión de omnipotencia de "ciencia" y "política", en el esfuerzo ciclópeo para preservar lo que nos hace vivir ( qua vivimus ), importa poco que todo lo que vivimos esté dañado ( quam vivimus ) y, aún más trágicamente, para qué vivimos ( per quam vivimus ).
En la oscura puesta de sol de referencias lógicas y teológicas claras y sólidas, no es sorprendente presenciar una eclesiogénesis degradante , donde incluso el último bastión de defensa de lo que vivimos, la salvación de las almas, es destruido como un residuo médico inútil. -quirúrgico.
"¿Qué es el hombre porque tú, Señor, lo recuerdas y lo visitas?".
¡Una criatura muy mínima en comparación con la inmensidad del universo! ¡Un "bastón frágil" bien como diría Blaise Pascal (Les pensé es , n. 264 ), si se compara con las pandemias y pandemonios del tiempo y la historia!
Y, sin embargo, como enseña el Concilio Vaticano II, “el hombre, en verdad, no se equivoca al reconocerse superior a las cosas corporales y al considerarse a sí mismo más que una simple partícula de la naturaleza o un elemento anónimo de la ciudad humana. De hecho, en su interior, trasciende el universo de las cosas: en esas profundidades regresa, cuando regresa a sí mismo, donde el Dios que escudriña los corazones lo espera, donde bajo la mirada de Dios decide su destino. Por lo tanto, reconociendo que tiene un alma espiritual e inmortal, no se deja engañar por una creación imaginaria que se explicaría solo a través de condiciones físicas y sociales, sino que toca profundamente la verdadera verdad de las cosas "( Gaudium et Spes, 14 )
Si algún día será posible dejar atrás la pandemia y, sobre todo, el pandemónium que ha abrumado y alterado todos los aspectos de la vida que vivimos, pero también la misma razón por la que vivimos; La política, en la medida en que le pertenece, y la Iglesia, en la medida en que es constructiva y divina, concierne: la primera para cualquier proposición y proyecto de renacimiento social y económico; y el segundo por cualquier intención y necesidad de redescubrir a Luce delle Genti; ambos tendrán que comenzar de nuevo a partir de la antigua pregunta del salmista.
En resumen, ambos tendrán que volver a redescubrir " la forma sustancial del cuerpo", para decirlo con Aquino.
El primero, la política, no tiene - ¡ay! - de respuestas autónomas, y por lo tanto procederán como ciencia gubernamental y como cualquier ciencia, incluida la muy preciada virología, para ensayos y errores .
La segunda, la Iglesia, por otro lado, ya debería saber la respuesta, al menos creemos, que se ofrecerá y, por lo tanto, finalmente, tener el coraje de ofrecerla nuevamente a todos los hombres, creyentes y no creyentes, pero al menos de buena voluntad: " No salgas, regresa en ti mismo: en el hombre interior habita la verdad. Y si descubres que tu naturaleza cambia, también te trasciendes a ti mismo. Tiendes donde se enciende la misma luz de la razón "( San Agustín, De vera Religion 39, 72 ).
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